Habilitationsprojekt

Thinking Death in Dialogue: Eschatology as a Topic of Intercultural and Interreligious Theology

The habilitation project explores the topic of Eschatology in the context of religious plurality. It is concerned with Christian theologians who are reflecting on Eschatology by drawing not only on Christian, but also on non-Christian ideas of death and afterlife in a constructive way. This process of reception becomes relevant in two theological fields, that is, in intercultural theology with regard to non-Western theologians from predominantly non-Christian contexts, and in interreligious theology with regard to Western theologians dialogically integrating perspectives from other religious traditions into their own theological approaches.

My project examines three main research questions: First, what role does Eschatology play in intercultural and interreligious theology? To explore this question, I seek to provide an overview on Asian contextual as well as Euro-American interreligious Eschatologies that also takes into account their respective historical, socio-cultural, and local contexts. Second, from what non-Christian sources do these theologians draw to develop their Eschatologies, and how do they interpret non-Christian ideas on death and afterlife? Here, selected in-depth case studies will analyze the respective non-Christian eschatological concepts and their Christian reception from a religious-historical, hermeneutical, and theological perspective. Third, what is the contribution of contextual and dialogical Eschatologies to contemporary theological discourses? Do non-Western, Christian Eschatologies illuminate aspects or problems that have hitherto been neglected or overlooked in Western Eschatologies? What can Christians learn from non-Christian perspectives on death and afterlife?

Dissertationsprojekt

Buddhistische Interpretationen Jesu
Betreuer: Prof. Dr. Perry Schmidt-Leukel

Das Dissertationsprojekt untersucht die regulierende Wirkung des Dialogs innerhalb der interreligiösen Begegnung anhand buddhistischer Interpretationen Jesu. Buddhistische Jesusbilder variieren von der Dämonisierung Jesu bis hin zu seiner Akzeptanz als Bodhisattva oder Buddha. Einerseits ist Jesus im Laufe der buddhistisch-christlichen Begegnungsgeschichte scharf kritisiert worden, etwa vom singhalesischen Reformbuddhisten Anagarika Dharmapala oder dem berühmten Zen-Gelehrten D.T. Suzuki. Andererseits haben andere prominente Akteure des buddhistisch-christlichen Dialogs den Weg in den Dialog u.a. über eine wertschätzende Interpretation Jesu gesucht, wie etwa der 14. Dalai Lama, der vietnamesische Mönch und Aktivist Thich Nhat Hanh oder der thailändische Mönch Bhikkhu Buddhadasa.
Die Untersuchung geht davon aus, dass die Konstitution des jeweiligen Jesusbildes prinzipiell von zwei Faktoren bestimmt ist: zum einen durch das begriffliche und doktrinäre Reservoir, auf das eine Religion (in diesem Fall der Buddhismus) bei ihrer Interpretation einer anderen Religion (in diesem Fall das Christentum) zurückgreifen kann; zum anderen durch den konkreten historischen Kontext und die Qualität der Religionsbegegnung, die den Ausschlag für die jeweils gewählte Heterointerpretation geben. Die anhaltende Begegnung mit dem religiös Anderen wirkt im Dialog insofern regulativ, als sie die Dialogpartner zur Reflexion über ihre eigenen Interpretationskategorien und gegebenenfalls zu deren Modifikation nötigt. Dabei wird auch die Frage nicht außer Acht gelassen, wie buddhistische Jesusbilder in der gegenwärtigen christlichen Theologie rezipiert werden, und ob die buddhistische Heterointerpretation eventuell auch auf die christliche Autointerpretation zurückwirkt.