Laufende Dissertationsprojekte

  • Mustafa Al-Alwan

    Kreuzzüge und Counter-Jihad. Ideologische Positionierung in der islamischen Welt im 11. Jahrhundert und in der Moderne

    Im Hinblick auf die islamistischen Terroranschläge, die sich in den letzten 30 Jahren ereigneten, lässt sich der Trend erkennen, dass bei Bekennerschreiben oder Audio- und Videobotschaften zunehmend Bezug auf die mittelalterlichen Kreuzzüge genommen wird. Sie dienen den Tätern als Rechtfertigungsgrundlage für ihre Aggressionen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass George W. Bushs selbst erklärter Kreuzzug gegen den Terrorismus zu einer gelungenen Propagandavorlage für Usama bin Laden wurde. Während die US-Administration bereits kurz nach Bushs Aussage darauf bedacht war, diese zu relativieren, wies Bin Laden den Präsidenten darauf hin, dass er sich nicht entschuldigen müsse für einen Krieg, der in seinem Wesen ein Kreuzzug sei. Bin Laden nutzte die Kreuzzüge als gezieltes Propagandainstrument, das den radikalen Muslimen die Rechtfertigungsgrundlage für ihre terroristischen Angriffe auf den Westen unter dem Vorwand des defensiven Jihads liefert. Das Propagandamuster hierzu ist klar erkennbar: Die Dschihadisten ziehen eine direkte Verbindung von den Kreuzzügen über die Zeit des Kolonialismus bis hin zu den politischen und militärischen Interventionen des Westens in der arabischen Welt der jüngsten Vergangenheit. Dabei profitieren die Dschihadisten davon, dass die Kreuzzüge im kollektiven Gedächtnis der Muslime bis zum heutigen Tag als nachhaltiges Trauma verhaftet sind. Nimmt man jedoch die Entstehungsgeschichte dieses Traumas in den Blick, zeigt sich, dass der arabische Begriff der Kreuzzüge ( al-ḥurūb aṣ-ṣalībīya) erst zu Ende des 18. Jahrhunderts entstand und einen Anachronismus darstellt. Aus diesem Befund erwachsen die zentralen Fragen dieser Dissertation: Wurden die Kreuzzüge bereits im Mittelalter als herausragend traumatisch erfahren? Wie lässt sich die heutige muslimische Rezeption der Kreuzzüge erklären? Wie werden die Kreuzzüge in der Rhetorik der Dschihadisten dargestellt und wie werden sie in ihre Argumentationsstrategien eingefügt?

    Mustafa Al-Alwan M.A.
    © Mustafa Al-Alwan
  • Alsayed Said Alrahmany

    Vertrauenstheorie im islamischen Denken, eine usulitische Studie im Lichte der allgemeinen Hermeneutik

  • Yosra Barhoum

    Die Rolle der Übersetzung in der Rezeption der Weltliteratur "Die Rezeption von Faust in der arabischen Literatur"

  • Swantje Bartschat

    Islamische Tradition und Dschihad, dargestellt anhand der arabischen Textgattung von Hadîth-Anthologien

  • Kevser Erol

    Die Beziehung zwischen den Staaten des Arabischen Frühlings und der Europäischen Union, im Besonderen Deutschland

  • Falk Griemert

    Kohäsion und Macht. Herrschaftsverständnis und politische Praxis in der islamischen Geschichte.

  • Lars Marcus Petrisson

    Writing as Re-enchantment - Mystical Currents in the Contemporary Arabic and Turkish Novel

    Against the backdrop of the political unrest and rapid societal cataclysm that currently occur in the Arab world and Turkey, the multifaceted regional discourses on Identity gain contemporary relevance. Ever since the outbreak of Arab Spring in 2011 the oppressive, authoritarian political models, omnipresent in Near Eastern societies, are increasingly suffering difficulties to legitimate their power. Violation of democracy and human rights in the name of political stability appears to be a no longer valid argument. Furthermore, cultural, societal and even religious dogmas are being questioned at a progressive rate. For a more profound understanding of the mechanisms fostering present-day developments, a closer look at the vivid literary debates on Identity in the Arab world and Turkey are beneficial and eligible. A recurring theme in these debates has been the contrasting juxtaposition between European modernity and local cultural tradition. Is total rejection of the own past necessary to become true modernists? If not, how can one relate to tradition, avoiding taking a forfeited, reactionary position?

    This thesis will examine the revival of Islamic mysticism, a significant cornerstone to both cultural traditions, in the contemporary Arabic and Turkish novel. To what extend could the turn to Islamic mysticism in both Near Eastern literatures be seen as a process of critical Self-examination? Is the appropriation of mystical language, tropes and philosophy by contemporary Arabic and Turkish literati an attempt to reconcile with the past and overcome cultural paradoxes? Or is this phenomenon rather to be seen as a regional manifestation of a postmodern “Re-enchantment” that, aligned with critics of modernity such as Weber, Heidegger and T.S Eliot, seek to heal a disenchanted world and provide endowment with meaning to the present?

    These questions will be examined on the basis of a selected number of contemporary Arabic and Turkish novels. Departing from the chosen examples, a picture is drawn where mysticism forms a main source of literary inspiration and becomes a mode to establish continuity with the past. Islamic mysticism is in this context not solely a passively transmitted cultural artifact; it quite the contrary becomes a mayor instrument to construct Identity and meaning to a post-industrial society. In this respect the act of writing becomes prayer of a sort; storytelling enables the Self to rest from the dreary political realities of authoritarian modernist ideologies. Thus, writing, in contrast to reason-driven, materialist, modernity becomes meaningful, enables the Self to connect with something beyond immanent reality; in one word, writing becomes “re-enchantment”. In this context, the turn to mysticism paradoxically enables the contemporary Arabic and Turkish novel to merge with universalism and world literature.

    Keywords: Islamic Mysticism, Arabic-Turkish, Contemporary Novel, Re-enchantment, Identity, Endowment with meaning, Universalism

    Lars Marcus Petrisson M.A.
    © Lars Marcus Petrisson
  • Yvonne Prief

    Institutionen des islamischen Rechts in Europa. Islamische Mediation und Schiedsgerichtbarkeit in Großbritannien

  • Ulrike Qubaja

    Conflict resolution in Palestinian societies – Empirical study on the institution of Ṣulḥ in the context of legal pluralism

  • Usama Shehata

    Problematik der (Ent-) Kontextualisierung der deutschen Koranübersetzungen anhand ausgewählter Beispiele

  • Iyad Shraim

    Klon-Mensch in der Literatur. Ein literarischer Interdiskurs im deutschen und arabischen Raum

  • Rana Siblini

    The Psychology of Estrangement and Nostalgia in Classical Arabic Literature

  • Stephan Tölke

    Ibn Nubāta's Fürstenspiegel Sulūk duwal al-mulūk: How secular could political thought be in the Mamluk period

    Toelke Handschrift

    Ibn Nubāta al-Miṣrī's (1287-1366) Fürstenspiegel Sulūk duwal al-mulūk bears witness to an aspect of his literary legacy which to this day has been largely neglected by scholars studying political thought in the Islamic world. This comes as a surprise, since he was one of the first Islamic political theorists who, in his conceptions of 'ideal rule', shifted from a theocentric to an anthropocentric model. Ibn Nubāta's treatise is part of a long tradition of mirrors for princes, but breaks with the basic motif of the moral and pious ruler. This is done so overtly that one would expect his contemporaries and later generations to have refuted, or at least criticised, his political views, but nothing of the sort is known. This leads us to the central question of this paper: How secular could political thought be in the Mamluk period?

    By exploring the treatise's general conception of 'ideal rule', I will attempt to answer the following questions: How is an 'ideal ruler' described and legitimized? What role does religion play in this conception? Is it appropriate to speak of a secular approach towards politics in the case of Ibn Nubāta?

  • Cüneyd Yıldırım

    Sufismus und Modernität - Muḥammad Nūr al-ʿArabī in seiner Zeit

    Profilbild Yildirim

    Im 19. Jahrhundert – in jenem politisch, gesellschaftlich und ökonomisch progressiven und ereignisreichen Abschnitt der Weltgeschichte – erscheinen in der islamischen Welt zahlreiche charismatische Sufimeister, die auf direktem oder indirektem Weg Einfluss auf die politischen Geschehnisse ihrer Zeit nehmen. Zu ihnen gehören Aḥmad at-Tiǧānī (gest. 1815), Aḥmad b. Idrīs (gest. 1837), Amīr ʿAbd al-Qādir (gest. 1883) und Muḥammad Nūr al-ʿArabī (gest. 1888). Letzterer, ein gebürtiger Ägypter, der den Großteil seines Lebens auf dem osmanischen Balkan verbringt, ist von der westlichen Islamforschung noch nicht beachtet worden. Am 27. September 1870 gibt er sich als der „Pol der Zeit“ (quṭb az-zamān) aus. Neu scheint seine praktische Umsetzung der Lehre von der „Einheit des Seins“ (waḥdat al-wuǧūd), die er zu einem klar verständlichen System für die Erziehung der Novizen weiterentwickelt. Angelehnt an Itzchak Weismann wird anhand der Biographie und der Schriften Nur al-ʿArabīs und der politischen Aktivitäten seiner Anhänger untersucht, in welchem Maße jene spirituelle Bewegung Anteil hat an dem politischen und sozialen Wandel der Türkei nach 1900.